El cambio inminente

Columnas lunes 10 de mayo de 2021 -

La escuela (del griego “scholé”) fue concebida como un espacio de retiro para el descanso y la evocación de las ideas, para concitar la reflexión en un ambiente de desenfado y de morosa convivencia, donde el ocio consumía el exceso del tiempo libre de aquellas criaturas antiguas, iniciadas en las lides del pensamiento; por eso la escuela dio cobijo a las tendencias filosóficas en la época helenística y su modelo fue adoptado por los romanos, en su modalidad de “Schola”, de donde pasó al francés “école”, al inglés “school” y al germano “schule”.

Pero los griegos antiguos tuvieron también otra institución relevante para el adiestramiento de sus juventudes: el gimnasio (“gymnasion”, desnudez) donde los atletas olímpicos realizaban ejercicio físico sin ropa y solamente expuestos a sus talentos, según la disciplina deportiva elegida. Aunada a la práctica deportiva, el gimnasio también era un centro de estudios donde acudían los filósofos para discurrir sobre temas de trascendencia, sin dejar de admirar las terrenas proporciones de los jóvenes.

La costumbre griega y romana de sumar la formación física al desarrollo mental parecía responder a una necesidad antigua de mostrar que la parte intelectual no estaba separada de las destrezas en los ámbitos de la acción pública. Sócrates ˗quien fuera asiduo del gimnasio, había sido soldado y de los rudos, pues destacaba en la milicia por su fuerza y su fealdad˗ es un claro ejemplo de la vitalidad de aquellos tiempos heroicos. De igual manera, los romanos combinaron la energía física y mental en un solo aforismo de Juvenal: “Mens sana in corpore sano”.

Las dos versiones antiguas de la escuela parecieran llevar implícitos otros propósitos menos evidentes, pero de gran impacto en los siglos venideros. En principio, establecen la dicotomía de lo práctico (la ejercitación y también las manualidades artísticas) frente a la especulación filosófica; en seguida se aprecia el sentido del aislamiento del mundo, el cual es más evidente en la “scholé” y, finalmente, en ambos casos se espera fomentar la felicidad de los practicantes o escolares.

A lo largo de la Edad Media, prevaleció en la escuela, especialmente en los monasterios, el aislamiento, la acidia y la infelicidad. El misticismo, en sus diversas variantes, prefirió los espacios cerrados y apartados como una forma de protección contra el mundo; pues se educaba para la vida de arriba, que es la vida verdadera, como diría santa Teresa. Estas ataduras lúgubres no pudieron ser erradicas ni por el Siglo de las luces, y en la escuela secular del XIX y el XX aún prevaleció la idea, con sus matices y excepciones, de que se enseñaba “para la escuela”, “para saber más”, pero no para aprender a convivir, a transformar el mundo y ser feliz.

La escuela de nuestros días tiene el gran reto de transformarse para modelar al hombre que cambiará a la sociedad. Esa debería ser su esencia y función.