Morir también se decide: la conversación que seguimos evitando

Columnas lunes 23 de marzo de 2026 -

¿En qué momento decidimos que hablar de la muerte era un acto incómodo, casi prohibido, cuando en realidad es la única certeza que acompaña nuestra existencia desde el primer instante en que nacemos?

La vida moderna nos ha enseñado a planificarlo todo. Organizamos nuestras vacaciones con meses de anticipación, diseñamos proyectos de vida, construimos carreras, contratamos planificadoras de eventos, ahorramos para el futuro. Sin embargo, evitamos —con una mezcla de temor, negación e incluso soberbia— hablar de aquello que inevitablemente también forma parte de ese futuro: nuestra muerte. Y no cualquier muerte, sino una muerte digna, sin dolor, consciente, respetuosa de lo que somos y de lo que fuimos.

Existe en el ser humano una necesidad casi instintiva de afirmarse en la idea de permanencia. Nos comportamos como si el tiempo fuera infinito, como si el final fuera siempre algo lejano que no requiere atención inmediata. Pero esa ilusión, aunque comprensible, nos priva de una conversación fundamental: la de nuestra finitud.

Ninguna familia quiere sentarse a hablar de la muerte. Es un tema que incomoda, que se pospone, que se esquiva con frases hechas o silencios largos. Se cree, erróneamente, que nombrarla es acercarla, que discutirla es rendirse. Pero lo cierto es que evitarla no la hace desaparecer; por el contrario, la vuelve más difícil, más dolorosa y, muchas veces, más injusta.

Porque ¿qué sucede cuando una persona pierde su autonomía tal y como la conocíamos? Cuando ya no puede expresar su voluntad, cuando su cuerpo deja de responder, cuando la vida se sostiene únicamente a través de intervenciones médicas que prolongan la existencia biológica, pero no necesariamente la dignidad humana. En esos momentos, el silencio previo se convierte en un vacío que otros deben llenar: familiares, médicos, instituciones. Y entonces, las decisiones más importantes de una vida terminan siendo tomadas en medio de la incertidumbre, la culpa y el miedo.

Hablar de muerte digna no es hablar de renunciar a la vida. Es, por el contrario, una forma profunda de honrarla. Es reconocer que vivir también implica decidir cómo queremos partir. Es asumir que la dignidad no debería abandonarnos en la etapa final, que el dolor innecesario no es un requisito para cerrar el ciclo de la existencia, y que la autonomía —ese valor que defendemos en tantas otras áreas— también debería ser respetada en el último tramo del camino.

Planificar el final de la vida debería ser tan natural como planificar cualquier otro aspecto relevante de nuestra existencia. No desde la tragedia, sino desde la conciencia. Tener conversaciones abiertas y honestas con nuestros seres queridos, expresar nuestros deseos, dejar claro qué tipo de cuidados queremos recibir —o no—, es un acto de responsabilidad, pero también de amor. Amor hacia nosotros mismos y hacia quienes, llegado el momento, tendrán que acompañarnos.

La muerte digna plantea, además, una discusión ética, médica y legal que las sociedades no pueden seguir evadiendo. No se trata de imponer una visión única, sino de abrir espacios donde la pluralidad de creencias y valores pueda dialogar. Donde se reconozca que cada persona tiene una historia, una idea de dignidad y un umbral distinto frente al dolor y la dependencia.

Negarnos a esta conversación no nos protege; nos desarma. Nos deja sin herramientas para enfrentar uno de los momentos más complejos de la experiencia humana. Por el contrario, hablar de la muerte nos devuelve la autogestión de nuestras emociones, nos permite tomar decisiones informadas y nos acerca, paradójicamente, a una vida más plena, porque nos obliga a mirar de frente su límite.

Tal vez ha llegado el momento de perderle el miedo a esa palabra. De sentarnos a la mesa —como lo haríamos para planear un viaje— y preguntarnos, con honestidad: ¿cómo quiero ser cuidado al final? ¿Qué significa para mí la dignidad? ¿Hasta dónde quiero que la medicina intervenga en mi proceso de morir?

Porque, al final, no se trata de cuándo llegará ese momento —eso escapa a nuestro control—, sino de cómo queremos atravesarlo. Y en esa decisión, silenciosa pero poderosa, también se juega la forma en la que entendemos la vida misma.